Sikhismus

shalimar schrieb:Sikhismus

Die Sikh-Religion (im Panjabi Sikhī, ਸਿੱਖੀ) ist eine im 15. Jahrhundert entstandene Religion, die auf den Stifter Guru Nanak zurückgeht. Die im Panjab (Nord-Indien) begründete Religion – im deutschen Sprachraum auch als Sikhismus bezeichnet – hat über 20 Millionen Anhänger und zählt zu den jüngsten monotheistischen Weltreligionen.

Wesentliche Merkmale der Sikh-Religion sind die Betonung der Einheit der Schöpfung, die Abkehr von „Aberglauben“, traditionellen religiösen Riten und sozialer Hierarchisierung entlang Religion, Herkunft und Geschlecht. Es existieren jedoch verschiedene formale Vorgaben z.B. bezüglich Kleidung, Namensgebung und Auftreten. Die Sikh-Religion orientiert sich nicht an der Einhaltung religiöser Dogmen, sondern hat das Ziel, religiöse Weisheit für den Alltag nutzbar zu machen. Guru Nanak sowie seine neun nachfolgenden Gurus (religiöse Vorbilder) unterstreichen in ihren Einsichten, die schriftlich in dem Werk Guru Granth Sahib überliefert sind, ihr Verständnis, über vorhandene Religionen hinauszugehen und distanzieren sich inhaltlich von den dominierenden religiösen Traditionen ihres Zeitalters, darunter Hinduismus und Islam.

shalimar schrieb:Verbreitung

Die Mehrheit der Sikhs (wörtlich Schüler) – ungefähr 80% – lebt in der Ursprungsregion im indischen Bundesstaat Panjab sowie in Neu Delhi. In Großbritannien, Nordamerika sowie in südasiatischen Staaten (unter anderem Malaysia, Singapur und Thailand) leben zusammen genommen weit über eine Million Sikhs. In Deutschland haben sich etwa 10.000 Sikhs vor allem in Ballungszentren wie Frankfurt am Main, Köln, Hamburg und Stuttgart niedergelassen. Im Gegensatz zu Großbritannien und Nordamerika, wo Sikhs weithin bekannt sind und auch wichtige (staatliche) Ämter bekleiden, sind sie in Mitteleuropa aufgrund ihrer relativ geringen Anhängerzahl eher unbekannt. In ganz Indien leben ungefähr 13 Millionen Sikhs, das sind 82% aller Sikhs, und bilden damit die viertgrößte Religionsgemeinschaft des Landes, obwohl sie nur zwei Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachen. In Indien sind zehn Prozent aller Soldaten und 20% der Offiziere Sikhs.

shalimar schrieb:Religiöse Praxis

Erscheinungsbild

Praktizierende Sikhs, vor allem männliche Religionsanhänger, erkennt man an einem kunstvoll gebundenen Turban. Die Kopfbedeckung samt ungeschnittenem Haar – eine Tradition, die zu Zeiten der Gurus fortschreitend an Bedeutung gewann – drückt entsprechend dem Selbstverständnis der Sikhs Weltzugewandheit, Nobelhaftigkeit und Respekt vor der Schöpfung aus (vgl. Uberoi 1996). Allerdings darf der Turban erst ab der Dastor-Bandhi-Feier getragen werden. Einige wenige Sikh-Frauen tragen ebenfalls einen Turban; jedoch bevorzugen Sikh-Frauen, die auf eine Kopfbedeckung wert legen, ein dünnes Stofftuch. Fast alle Sikhs tragen als Zeichen der Gemeinschaftlichkeit einen Armreif.

Sikhs, die sich für die Bruderschaft Khalsa haben initiieren lassen (siehe auch Geschichte), tragen die fünf Kakars. Diese umfassen: Kes (ungeschnittenes und gepflegtes Haar: Abgrenzung von asketischen Traditionen, Respektsbekundung für die Schöpfung), Kangha (Holzkamm: für die Haarpflege), Kirpan (kleiner Dolch: ursprünglich ein Schwert zur Selbstverteidigung; Sinn für Selbstachtung, Gnade und Gerechtigkeit), Karra (eiserner Armreif: ursprünglich zum Schutz gegen Schwerthiebe) und Kachera (eine kurze Hose/Kniehose) ,als Zeichen ihrer sexuellen Enthaltsamkeit.

shalimar schrieb:Namensgebung

Sikhs tragen in der Regel gleichlautende Nachnamen. Als Ausdruck von Geschwisterlichkeit tragen Sikh-Männer den gemeinsamen Nachnamen Singh (Löwe), Frauen heißen mit Nachnamen Kaur (Prinzessin). Die Namensgebung wurde von Guru Gobind Singh im 17. Jahrhundert eingeführt. Die Verwendung der gleichen Namen soll einen Kontrapunkt zu der in Indien verbreiteten sozialen Hierarchisierung entlang der Nachnamen darstellen.

Dennoch verwenden manche Sikhs noch einen Nachnamen, zum Beispiel ihre Kaste oder ihren Herkunftsort; oder sie stellen ihren Beruf vor den Namen. Dies sorgt jedoch dafür, dass es weniger Sikhs mit dem gleichen Namen gibt.

Männliche Sikhs werden mit Sardar oder dem eher ländlichen Bhaiji oder Bhai Sahib, zu Deutsch Bruder, angesprochen, weibliche mit Sadarni, Bibiji, Frau, oder Bhainji, Schwester.

shalimar schrieb:Gurdwara

Ein Gurdwara (wörtlich: Guru-haus) ist ein Tempel der Sikh. Gurdwaras werden immer dort errichtet wo sich Sikh, durch ihre Anzahl, leisten können eines zu betreiben. In Gurdwaras beten die Sikh und halten Gebetsgesänge ab. Wenn man eines betritt so muss man nicht ein Sikh sein, denn Gurdwaras stehen jedem Menschen offen. So gibt es im Goldenen Tempel von Amritsar (Zentrum des Glaubensgemeinschaft) (s. Goldener Tempel)4 Eingänge, jeweils in Richtung der 4 Himmelsrichtungen um zu zeigen, dass die Sikhs allen Menschen offen gegenüberstehen und sie willkommen heißen in ihrem Tempel. Jeder der in ein Gurdwara reingeht ist dazu verpflichtet eine Kopfbedeckung zu tragen. Dagegen ist eine Verbeugung vor dem Altar, in dem der Guru Granth Sahib aufbewahrt wird, keine Pflicht für jeden, sondern nur eine Ehrerbietung gegenüber den Gurus. In den meisten Gurdwaras ist eine Kiste, in der man Geld einwirft, vor dem Altar angebracht. Das Geld wird kurz vor der Verbeugung eingeworfen. Dabei ist der Geldbetrag freiwählbar. Dies ist eigentliche eine Einrichtung die nicht in einem Gurdwara zu finden sein sollte, da eigentlich Sachen wie Geld, deren Besitz bzw. Nicht-Besitz, Menschen unterscheidet. Trotzdem wird dies praktiziert um Geld für die Kosten zu sammeln. In Gurdwaras im deutschen Raum wird aber das meiste Geld durch Spenden, die jeden Monat einen art "Treuhändler" eingenomen, der das Geld dann auf ein eigens eingerichtet Konto überweist. Oder es wird direkt auf dieses Konto überwiesen.

Gurdwaras sind eigentlich den ganzen Tag über offen und auch jeden Tag, egal ob Feiertag oder nicht. Jedoch kommen die meisten europäischen Sikh nur Sonntags dort hin, weil sie an anderen Tagen keine Zeit finden.

Getrennt wird das Gurdwara in einen Bereich für Männer und Frauen, wobei kleine Kinder sich meistens bei ihren Müttern befinden. Dieses soll unreine Gedanken verhindern. Trotzdem ist es gestattet sich auf die Seite des anderen Geschlechtes zu setzen. Dieses tun aber nur die wenigsten. Gesessen wird eigentlich im Schneidersitz und auf dem Boden. Man verändert aber wenn man sich eine Weile hinsetzt leicht seine Sitzposition. Gefaltet werden die Hände die ganze Zeit über. Sie werden in Art, wie sie im Christentum vorkommt, gefaltet.

Gegen Mittag findet ein gemeinsames Essen statt, das Langar. Dieses wird durch die Spenden finanziert und durch die Sikh selber zubereitet. Bestandteile eines solchen Langar sind meistens Dol, eine Art Erbesensuppe, die jeder Arme Mensch zubereiten kann und daher die Gleichheit zeigt und Reis. In deutschen Gurdwaras findet sich dann noch meistens Dei, welches aus leicht verwässertem Joghurt und ein gemischten, sehr dünnen, Gurkenscheiben besteht. Als Getränk sollte es eigentlich nur Wasser geben, was man in deutschen Gurdwaras eigentlich nur findet. Was wiederum die Gleichheit symbolisieren soll. Aber findet sich in europäischen Gurdwaras, an den Orten wo sich einige Sikh aufhalten, noch Getränke wie Cola oder Fanta, da diese Gurdwaras sich das leisten können. Es gibt aber auch Gurdwaras, die sich das leisten könnten, aber trotzdem solche Getränke nicht anbieten. Jedem steht es frei, wie viel und ob er isst.

Es gibt auch eine Art Priester, der nach eigentlichem Sikh-Glauben, von jedem ausgeübt werden könnte. Dies ist aber nicht der Fall, da man einfach einweitertes Wissen braucht um richtig und genau Sachverhalte wiederzugeben. Guru Granth Sahib rezitieren darf jeder. Egal ob er schonmal Alkohol getrunken oder derartige Sünden begangen hat. Dieser Priester wird durch die Spenden bezahlt und hält dann, manchmal mit Unterstüzung oder auch ohne (je nach Art des Gebetes), Gebetsgesänge ab (sog.Shabbat). Es gibt aber auch solche Priester die wandern und mal in einem Gurdwara mal in einem anderen Geschichten über Moral und die Gurus erzählen und Shabbats praktizieren.

shalimar schrieb:Ernährungsgewohnheiten

Gläubige Sikhs meiden jegliche Art von Fleisch und Dinge, die sie schädlich für Körper und Geist erachten. Hierzu zählen vor allem Drogen, Tabak und Alkohol.

Reinkarnation

Die Sikh glauben – ebenso wie Hindus – an die Reinkarnation. Ebenso glauben sie, dass der Mensch die höchste Existenzform ist und somit die besten Chancen hat, den ewigen Kreislauf der Wiedergeburt zu durchbrechen.

Materielle Bedürfnisse

Im Gegensatz zum Hinduismus akzeptieren Sikh die Wichtigkeit materieller Bedürfnisse und deren Befriedigung. So prägen das Eheleben und die Familie nicht nur einen Lebensabschitt, sondern sind für das ganze Leben wichtig. Deswegen steht die Sikh-Religion dem Streben nach Wohlstand und Ansehen nicht im Weg, es wird sogar gesagt:

„Ein Sikh muss anderen ein Beispiel geben; er soll ein besserer Bauer, ein besserer Geschäftsmann und ein besserer Beamter sein.“

– Gobind Singh Mansukhani: Introduction to Sikhism

shalimar schrieb:Der Guru Granth Sahib

Hauptartikel: Adi Granth

Die Lebensweise der Sikhs ist tief verwurzelt in den schriftlichen Niederlegungen der Begründer. Die gesammelten Schriften der Gurus sowie Heiliger aus Nord-Indien wird „Guru Granth Sahib“ genannt. Das Werk wird von Sikhs als „Guru“ angesehen, da es das spirituelle Vermächtnis der Gurus darstellt. Granth kommt von dem Sanskrit-Wort grantha, zu Deutsch Buch. Das Wort Sahib (Herr) drückt die große Wertschätzung aus. Das Werk, geschrieben in der von den Gurus entwickelten Schrift Gurmukhi, setzt sich aus ausführlichen Niederlegungen der ersten fünf Gurus, des neunten Gurus sowie Heiliger (bekannt als „Bhagats“) verschiedenster sozialer Herkunft zusammen. Die Schriften wurden von Guru Arjan, dem fünften Guru, im Jahre 1604 in dem Werk Aad Granth zusammengetragen. Später ergänzte der zehnte Guru, Guru Gobind Singh, das Werk mit den Schriften des 9. Gurus. Das Werk ist seither als Guru Granth Sahib bekannt, und ihm wird innerhalb der Sikh-Gemeinschaft die Autorität und Würde des Gurus zugesprochen. Außergewöhnlich an dieser Komposition, die auf musikalischen Melodiefolgen („Rag“) beruht, ist die Einbeziehung verschiedener Sprachen – unter anderem Panjabi, Hindi und Braj – sowie Verse diverser Bhagats; unter anderem von Kabir und Ravidas. Die Verwendung verschiedener Sprachen, Rags sowie Verse Heiliger unterschiedlichster Herkunft sollen den religionsübergreifenden Charakter der Sikh-Religion betonen. Die bis heute erhaltene Originalschrift, die in der heutigen Standardausgabe 1430 Seiten umfasst, basiert auf einer sorgfältig ausgearbeiteten Systematik: einem ausgefeilten, speziell für die Schrift entwickelten grammatikalischen System. Die Inhalte sind geordnet nach Autoren, Themen und Melodiefolgen (vgl. u. a. Singh 1996).

shalimar schrieb:Religiöse Grundeinsichten

Die religiösen Einsichten der Sikh-Religion sind im Guru Granth Sahib in metaphorischer Poesie festgehalten. Fortwährendes Gottvertrauen sowie die Verinnerlichung und das Leben spiritueller Weisheit im Alltag (Nam) stehen dabei im Mittelpunkt (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 4, S. 1136, S. 1349).

Ein zentrales Thema ist die Überwindung des Egoismus. Laut den Religionsgründern ist das Haupthindernis für inneren und sozialen Frieden das Hängen am eigenen Ich und an weltlichen Dingen (Maya). Innerer Frieden, auch Mukti (Erlösung) genannt, kann durch ein erwachtes und aufgeklärtes Bewusstsein erreicht werden, welches das Gefühl des Getrenntseins von allem Existierenden als Illusion durchschaut. Erlösung bezieht sich dabei auf das Erleben der schöpferischen Einheit zu Lebzeiten eines Menschen. Um ein erwachtes Bewusstsein zu entwickeln, ist laut Guru Granth Sahib die Nutzung von Urweisheiten, die dem Menschen potentiell innewohnen, essentiell (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 39, S. 94, S. 466). Ein Leben, das sich an diesen Weisheiten ausrichtet, zeichnet sich durch eine ganzheitliche Lebensführung aus, die geprägt ist von fortwährender Verbundenheit mit der Schöpfung, innerer Zufriedenheit und Bemühen um menschlichen Fortschritt (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 6, S. 51, S. 106). Diese Haltung wird auch mit dem Wort "Meditation" ausgedrückt (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 16).

shalimar schrieb:Schöpfungsverständnis

Das Wesen der Schöpfung ist laut Sikh-Religion unergründbar. Das Universum, das sich gemäß dem Evolutionsprinzip fortwährend weiterentwickelt, wird als unermesslich angesehen. Der Wille der Schöpfung manifestiert sich diesem Verständnis nach in den Grundgesetzen der Natur. Der Schöpfer wird als bedingungslos liebend, unendlich, unfassbar, feindlos, namenlos, geschlechtslos (daher auch die Verwendung „Mutter“ für die „Schöpferin“; vgl. Kaur 1993) und formlos beschrieben (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 1, S. 103). Sie vereint drei wesentliche Naturen: Transzendenz, Immanenz und Omnipräsenz. Da der Schöpfung demnach das Göttliche innewohnt, wird sie als durchgängig beseelt und gleichermaßen heilig angesehen (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 1427). Die wiederholte Verwendung von scheinbar unvereinbaren Aussagen soll die schwer zu durchschauende Natur der Schöpfung verdeutlichen: „Hast tausend Augen und hast doch kein einziges, hast tausend Gestalten und doch keine einzige“ (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 13).

shalimar schrieb:Geschichte

Quellen

Die Geschichte der Sikhs lässt sich im Groben gut rekonstruieren, allerdings sind einige Details bis heute ungeklärt. Bedeutende historische Quellen gingen bei verschiedenen kriegerischen Auseinandersetzungen verloren. Die frühe Geschichte der Gurus basiert vornehmlich auf den Janam-Sakhian, Legendenerzählungen über das Leben der Gurus. Diese schriftlich enthaltenen Hagiographien wurden ausnahmslos viele Jahrzehnte (z. T. Jahrhunderte) nach dem Tod der Gurus geschrieben. Sie entsprechen der mündlichen indischen Erzähltradition, die auf Ausschmückungen und Wundererzählungen basiert. Die Erzählungen bergen zahlreiche interne Widersprüche und Inhalte, die konträr zu den Aussagen der Gurus und anderen historischen Quellen stehen. Wie verschiedene Wissenschaftler betonen, ist für ein angemessenes historisches Verständnis eine wörtliche Interpretation dieser historischen Quellen irreführend (vgl. Singh 2006). Ein weiteres Problem besteht darin, dass Manuskripte im Nachhinein verändert worden sind (vgl. Singh 2003). Weitere historische Quellen entstammen muslimischen und hinduistischen Schreibern. Zudem existieren Quellen britischer und deutscher Orientalisten sowie christlichen Missionare, die im Zuge der Kolonisation Indiens erste fremdsprachliche Werke mit offensichtlich ethnozentristischem Zugang über die Sikhs anfertigten (vgl. u. a. Shackle & Mandair 2005). Die Grundzüge der historischen Entwicklung der Sikhs lassen sich durch Quellenvergleiche zwischen verschiedenen historischen Dokumenten und den Originalschriften der Gurus sowie prominenter Zeitgenossen wie Bhai Gurdas (15. Jahrhundert) wie folgt rekonstruieren (vgl. u. a. Grewal 1999).

shalimar schrieb:Die Zeit der Gurus

Der Begründer Guru Nanak wurde 1469 in Talwandi, im heutigen Nankana Sahib in Pakistan, geboren. Der junge Nanak befasste sich schon früh mit Grundfragen des Lebens. Bereits während seiner Schulzeit, wo er mit ausgezeichneten Leistungen auffiel, distanzierte er sich öffentlich von bestehenden religiösen Traditionen wie zum Beispiel dem brahmanischen Initiationsritual der „Heiligen Schnur“ (vgl. u. a. Guru Granth Sahib S. 471). Er hinterfragte vor allem die Sinnhaftigkeit verbreiteter religiöser Praktiken, Dogmen, die Autorität bestehender religiöser Schriften (u. a. Simrats und Veden) sowie die Hierarchisierung der Gesellschaft. Guru Nanak, Vater von zwei Kindern, begab sich nach verschiedenen Anstellungen bei der lokalen Stadtverwaltung mit knapp Ende dreißig Jahren auf ausgedehnte Reisen. Die Hagiographien berichten von Besuchen in Mekka, dem heutigen Irak und Afghanistan. Der Religionsbegründer konnte zahlreiche Menschen für seine Lebenshaltung gewinnen. Gegen Ende seiner Lebzeit gründete Guru Nanak mit zahlreichen Schülern die Stadt Kartarpur (im heutigen pakistanischen Teil des Panjabs) und lebte dort bis zu seinem Hinscheiden als Bauer. Vor seinem Tod trug er einem seiner Schüler auf, seine Vision fortzuführen. Guru Nanak folgen neun Gurus.

Der Wirkungszeitraum der zehn Gurus im Überblick:

1. Guru Nanak Dev, 1469 - 1539
2. Guru Angad Dev, 1504 - 1552
3. Guru Amar Das, 1479 - 1574
4. Guru Ram Das, 1534 - 1581
5. Guru Arjan Dev, 1563 - 1606
6. Guru Har Gobind, 1595 - 1644
7. Guru Har Rai, 1630 - 1661
8. Guru Har Krishan, 1656 - 1664
9. Guru Teg Bahadar, 1621 - 1675
10. Guru Gobind Singh, 1666 - 1708

Zwar erklärte der fünfte Guru, Arjan Dev, die Guruwürde für erblich, jedoch ernannte der zehnte und letzte Guru keinen Nachfolger.

„Wer den Guru zu sehen wünscht, suche im Ādi Granth“

– Ādi Granth: S. 371

shalimar schrieb:Die Sikhs entwickeln sich unter der Führung der zehn Gurus zunehmend zu einer religiösen und später dann auch zu einer politischen Macht in Nord-Indien. Die Bewegung der Sikhs fällt unter anderem daher auf, weil sie bestehende religiöse Traditionen und Riten kritisch hinterfragt, das brahmanische Kastenwesen ablehnt, Frauen eine gleichberechtigte Stellung in der Gesellschaft zuspricht, religionsübergreifende Unterweisung und Freiküchen anbietet, Landreformen durchführt und eigene Münzen prägt. Die Betonung religiöser als auch politischer Souveränität wird zusehends kritisch beäugt. Die bis dahin weitestgehend ungestörte Entwicklung der jungen Religion findet mit dem Tode des liberalen Moghulkaisers Akbar 1605 ein Ende. Sein muslimischer Nachfolger Jahangir (1569-1627) leitet eine Ära der Gewalt gegenüber Andersgläubigen ein. Davon sind auch die Sikhs betroffen. 1606 wird der fünfte Guru, Guru Arjan, auf Befehl von Jahangir zu Tode gefoltert; unter anderem deswegen, weil die Schriften des Aad Granth als blasphemisch eingestuft werden. Der nachfolgende Guru Har Gobind betont daraufhin die Notwendigkeit, sich gegen religiöse und politische Intoleranz zur Wehr zu setzen. Die Sikhs bauen unter seiner Führung ihre Streitkräfte weiter aus. 1675 wird der neunte Guru von den Machthabern in Delhi hingerichtet. Guru Gobind Rai, der sich nach der Gründung der Khalsa-Bruderschaft Gobind Singh nennen wird, übernimmt als letzter menschlicher Guru die Guruwürde. Er ist, wie bereits einige Guru zuvor, in zahlreiche Verteidigungsschlachten gegen lokale Machthaber und Bergfürsten involviert. Während seiner Guruschaft gehen zahlreiche wichtige Originalschriften verloren.

Guru Gobind Singh gründet um 1699 die Bruderschaft Khalsa, die sich laut Überlieferung zur Aufgabe macht, gegen Tyrannei und religiöse Intoleranz vorzugehen. Als Ausdruck allzeitiger Einsatzbereitschaft verpflichten sich die Mitglieder, fünf Kakars zu tragen (vgl. u. a. Uberoi 1996). Einen weiteren bis heute spürbaren Einfluss hat darüber hinaus die Etablierung des Repräsentationsmodells der „Panj Pirare“. Um Alleingänge einzelner Mitglieder vorzubeugen, sollen fortan wichtigen Institutionen fünf Sikh-Männer oder Sikh-Frauen vorstehen, die sich durch besondere Tugendhaftigkeit auszeichnen. Historisch unklar bleibt, was sich genau am Gründungstag abspielt. Die vorliegenden Quellen berichten übereinstimmend von der Gründung des Khalsa, der Initiation tausender Sikhs und der damit verbundenen neuen Namensgebung (Singh und Kaur). Die Beschreibung der genauen Umstände widerspricht sich jedoch in den Details.

shalimar schrieb:Die Zeit nach den Gurus

Nach dem Hinscheiden des zehnten Gurus, der 1708 an den Folgen eines Attentates starb, verstärkten sich die Unruhen in Nordindien weiter. Die Gemeinschaft der Sikhs verlor zusehends ihre Dynamik. Die von den Gurus eingeleiteten Reformen wurden nur vereinzelt weitergeführt und die von ihnen begründete Lebensweise verlor durch fortwährende Kriegswirren an Bedeutung. Ahmad Schah Durrani fiel mehrere Male in Nordindien ein. Dabei starben unter anderem auch viele zehntausend Sikhs, da sie als religiöse Minderheit verfolgt wurden. Sie waren zum Teil gezwungen, im Untergrund zu leben. Die Sikhs erholten sich in den nachfolgenden Jahrzehnten nur langsam von den Kriegswirren.

Ranjit Singh, einer Sikh-Familie entstammend, nutzte die Uneinigkeit der Herrscher von Lahore und stürmte die Stadt und wird 1799 Herrscher des Panjabs. Nach seinem Tod 1839 zerfällt das Reich rasch. 1849 wird der Panjab von der britischen Kolonialmacht annektiert. Im Jahre 1873 formen die Sikhs die zivilgesellschaftliche Bewegung Singh Sabha. Diese hat zum Ziel, die Sikh-Gemeinschaft wieder mit den Lehren der Gurus vertraut zu machen. Die Singh Sabha Bewegung strebt zudem danach, die Hoheit über die historischen Gurdwaras zurück zu erlangen, die sich seit den machtpolitischen Wirren mehrheitlich unter der Kontrolle brahmanischer Priester (Mahants) befinden. Zum Teil arbeiten sie eng mit der britischen Kolonialmacht zusammen. Die Mitglieder der Singh Sabha, die vor allem einer gebildeten Schicht entstammen, veröffentlichen zahlreiche Publikationen über die Lehren der Gurus sowie die Geschichte der Sikhs. Es bilden sich zudem erste religiöse sowie politische Gruppierungen, darunter die bis heute einflussreichen SGPC und die Partei Akali Dal. Mitglieder der Singh Sabha sind federführend an der Erarbeitung eines Verhaltenskodex für die Sikh-Gemeinschaft beteiligt. Der Kodex, der nach langwierigen Verhandlungen mit Vertretern unterschiedlicher Sikh-Gruppen mit einer Kompromissversion verabschiedet wird, stellt einen Meilenstein der Institutionalisierung der Sikh-Religion dar (vgl. u. a. Grewal 1994, Historian 1935, Nabha 1930).

shalimar schrieb:Die Sikhs nach der Unabhängigkeit Indiens

Am 15. August 1947 entlässt Großbritannien die Kolonie Indien in die Unabhängigkeit. Indien wird geteilt; der Staat Pakistan wird gegründet. Es entstehen ein pakistanischer und ein indischer Panjab. Millionen von Menschen, darunter viele Sikhs, müssen von dem entstandenen pakistanischen Teil in den indischen Teil umsiedeln. Während der Unabhängigkeitsbestrebungen kommt es zu kommunalen Unruhen und Gräueltaten, bei denen unzählige Menschen sterben. Nach der Unabhängigkeit entstehen zusehends politische Spannungen zwischen der hinduistisch geprägten Zentralregierung und religiösen Minderheiten, auch mit den Sikhs. Unter der Premierministerin Indira Gandhi wird den Sikhs 1966 nach zahlreichen politischen Protesten die Panjabi-Suba, eine eigene Sprachprovinz, zugestanden. Die von Hindus dominierten Gebiete werden getrennt und in dem neu gegründeten Bundesstaat Haryana zusammengeschlossen. 1973 verabschieden Sikh-Führer die Anandpur Sahib Resolution. Darin fordern sie die Einsetzung Chandigarhs zur alleinigen Hauptstadt des Panjabs, stärkere politische Autonomie sowie eine Überarbeitung des Artikels 25 der indischen Verfassung, der die Sikhs (und andere religiöse Minderheiten) entgegen ihrem Selbstverständnis der Kategorie Hindu zuschreibt.

In den 80er Jahren kommt es zunächst zu politischen und dann zu gewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen der indischen Regierung und Sikh-Gruppierungen, die weitreichende Autonomie für den Panjab sowie die Wahrung der Menschenrechte und mehr Religionsfreiheit einfordern. Unter den Sikhs bildet sich eine Gruppe um die Person Bhindranwale, die sich vehement für eine stärkere Autonomie einsetzt und den Gebrauch von Waffengewalt zu Verteidigungszwecken legitimiert. Die Gruppe verlagert im Zuge des schwelenden Konflikts ihr Hauptquartier in den Komplex des Darbar Sahib innerhalb des Harimandir Sahib (bekannt als „Goldener Tempel“). Die Zentralregierung übernimmt daraufhin die Kontrolle über den Panjab und verhängt eine Nachrichtensperre.

Die Spannungen eskalieren am 3. Juni 1984, als das heutige religiöse Zentrum der Sikhs, der Harimandir Sahib in Amritsar, an einem hohen Feiertag von indischen Truppen gestürmt wird. Mehrere hunderte Sikhs und 83 Soldaten sterben während der Operation Blue Star.

Am 31. Oktober 1984 wird die Premierministerin Indira Gandhi von zwei Sikh-Leibgardisten erschossen. In Delhi und im Panjab finden daraufhin Pogrome statt, denen tausende Sikhs zum Opfer fallen. Die Autonomiebewegung wird in den Folgejahren mit militärischer Gewalt durch die Zentralregierung zerschlagen. Menschenrechtsorganisationen beklagen regelmäßige Menschenrechtsverletzungen, Folter und Polizeiwillkür. Die Aufarbeitung der Unruhen durch Human Right Wing beispielsweise bringt Funde systematischer Verfolgung von Sikhs zutage: Mehrere zehntausend Leichen von getöteten Sikhs werden in Massengräbern gefunden (vgl. u. a. Mukhoti & Kothari 1984). Viele Sikhs verlassen während dieser Zeit ihre Heimat und siedeln sich im Westen an.

Erst Anfang der neunziger Jahre beruhigt sich die Lage im Panjab wieder. Seither wechselt die Regierung im Panjab regelmäßig, wobei die Akali Dal dominiert. Bei der ersten Wahl im neuen Jahrtausend löst die Kongresspartei die Akali Dal im Panjab ab. 2007 wiederum gewinnt die Akali Dal die Wahlen im Bundesstaat. Der renommierte Ökonom Dr. Manmohan Singh, der den wirtschaftlichen Reformprozess Indiens entscheidend mit prägt, wird 2004 als erster Sikh zum Ministerpräsident Indiens ernannt.

shalimar schrieb:Wissensproduktion

Die Sikh-Religion wird oft verfälscht dargestellt, da viele Autoren (Sikhs sowie Nicht-Sikhs) sich hauptsächlich auf Sekundärliteratur oder unkritisch auf historisch zweifelhaften Quellen berufen. Aktuelle wissenschaftliche Arbeiten weisen darauf hin, dass die Reproduktion von bereits verfestigten Fehldarstellungen und Übersetzungen zu einer Wissensproduktion (auch in Online-Medien) geführt hat, die aus Sicht der originären Einsichten und Haltungen der Gurus kritisch zu bewerten ist (vgl. u. a. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Nabha 1930). Nur wenige Bücher und Internetseiten beruhen auf einem quellenkritischen Ansatz und den originären Inhalten der schriftlichen Niederlegungen der Gurus. Dies liegt nicht zuletzt an der Sprachbarriere. Die interne grammatikalische Struktur und die verwendeten Metaphern des Guru Granth Sahib sind ohne das entsprechende Hintergrundwissen nicht angemessen zu verstehen (vgl. u. a. Singh 1961). Eine Analyse von (online) Lexikabeiträgen, Publikationen und Übersetzungen zeigt, dass bereits verfälschte Auslegungen und ethnozentristische Erläuterungen sowie englische Übersetzungen des Guru Granth Sahib als Grundlage für Reproduktionsprozesse verwendet werden. Die Interpretationshoheit westlicher Wissenschaftler, Orientalisten sowie brahmanischer Gelehrter seit dem 19. Jahrhundert wird bei einer Studie der existierenden Werke evident (vgl. u. a. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Macauliffe 1909).

shalimar schrieb:Fehlinterpretationen

Laut einiger Lexikabeiträge und Publikationen hat die Sikh-Religion ihre Wurzeln in der Bhakti-Bewegung, dem Sufismus, dem Sant Mat oder dem Vishnuismus bzw. es wird behauptet, dass Guru Nanak und seine Nachfolger einen Synkretismus aus hinduistischen und islamischen Traditionen begründeten. Diese Sicht wurde vor allem durch Orientalisten und brahmanischen Gelehrten im 19. und 20. Jahrhundert etabliert. Die Gurus sowie ihre Anhänger selber sahen sich jedoch zu keiner der damaligen religiösen Bewegungen zugehörig. Die Gurus sowie Zeitgenossen, die in der Gemeinschaft der Gurus lebten und darüber schrieben, wie zum Beispiel Bhai Gurdas, betonen dies explizit in ihren Schriften (vgl. Gurdas 15. Jahrhundert). Auch die Sikhs heute sehen sich als Anhänger einer eigenständigen religiös orientierten Lebensweise. Andere Lexikabeiträge behaupten gar, Sikhs seien Anhänger einer „Kriegerkaste“. Diese Kategorisierung wurde ebenfalls von Orientalisten geprägt und später dann von Hindu-Nationalisten in den 90er Jahren aufgenommen. Eine Analyse der historischen Dokumente zeigt, dass die Gurus und ihre Anhänger sich explizit gegen Gewaltanwendung aus aggressiven Motiven heraus aussprechen. Eine historische Tatsache ist, dass Sikhs im Verlaufe der Geschichte an zahlreichen Verteidigungsschlachten teilgenommen haben und das Recht auf Selbstverteidigung als menschliches Grundrecht ansehen (vgl. u. a. Uberoi 1996).

shalimar schrieb:Gegensätze zu anderen Religionen

Neben dem Monotheismus steht auch die Verehrung eines formlosen Gottes im Gegensatz zum Hinduismus, ebenso wie die Ablehnung des Kastensystems. Dennoch durchdringt das Kastensystem den Alltag der Sikhs, weil es im indischen Alltag übermächtig ist. Dies merkt man auch manchen Nachnamen an (siehe Abschnitt Namensgebung).

shalimar schrieb:Auszüge aus dem Guru Granth Sahib

„Ich faste nicht, noch begehe ich den Monat Ramadan. Ich diene nur dem Einen, der mich am Ende schützen wird. […] Er/Sie (der Schöpfer) erteilt Gerechtigkeit – an Hindus und an Muslimen (gemeint sind hier alle Menschen, es wird aber exemplarisch auf die größten religiösen Gemeinschaften des damaligen Nord-Indiens Bezug genommen). Pause. Ich mache keine Wallfahrt nach Mekka, noch bete ich in den heiligen Schreinen der Hindus. […] Ich vollziehe keine Anbetungsrituale der Hindus, noch rezitiere ich die Gebete der Muslime. Ich habe den einen formlosen Schöpfer in meinem Herzen aufgenommen, dort verehre ich ihn voller Demut. Weder bin ich ein Hindu noch ein Muslim. Mein Körper und mein Lebensatem gehören Allah, Ram, dem Schöpfer aller.“

– (Guru Granth Sahib, S. 1136, Arjan

„Von der Frau wird man geboren, in der Frau wächst man heran, mit einer Frau verlobt und vermählt man sich. Von der Frau erfahren wir Freundschaft; durch die Frau setzt sich der Gang der Welt fort. […] Wie kann man sie da als minderwertig bezeichnen, wo sie doch Königen das Leben schenkt? Aus einer Frau entsteht eine Frau, niemand wäre ohne die Frau. Nanak sagt, ganz ohne Frau existiert nur der eine Schöpfer.“

– Guru Granth Sahib, S. 473, Nanak


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